破局のなかの希望～人新世の倫理・経済・宗教

今日のグローバル化した世界は、三重のカタストロフィに直面している。それは、第一に気候変動に象徴される地球生態系の崩壊、第二に貧困の拡大（貧富格差の極大化）、第三に世界規模の戦争である。
これらの混沌として複合的な事象の奥底を探っていくと、あくなき経済成長と軍事力の拡大を求めてやまない国民国家同士の覇権争いという根本的原因が見えてくる。この資本‐国民‐国家というシステムは19世紀に確立されたものだが、それが今や限界に達しつつあるのだ。
あるいはこのシステムを「軍産複合体」と言いかえてもよい。この複合体の原型は、実は遠い古代世界に現われた諸帝国においてすでに見出される。そして、そのような古代帝国の暴力的な支配に対する一種の対抗運動、いわば人間性の革命として、世界各地―中国、インド、中近東、ギリシャ―に現われたのが、今日にまで続く伝統的な宗教思想だった。哲学者ヤスパースはそれを「枢軸時代」と名づけた。
けれども宗教は、その後に国教化して帝国宗教となると、もはや対抗運動ではなくなってしまう。とりわけ近代以降、北大西洋地域のキリスト教文明は、果てしない経済成長と覇権争いによって、生態系破壊に象徴される地球規模の危機の原因となった。西欧キリスト教文明は、今まさにそのようなグローバルサウスからの告発に直面している。
経済、宗教、道徳がからまりあった危機に直面する現代において、それらの垣根を超えるような大きな視座が必要となる。とりわけ軍事力とも金（マネー）の力とも異なった理念と実践こそが必要不可欠となる。そればかりか、既存の社会システムの崩壊、すなわち経済成長を続ける国民国家というシステムの終焉を予期しつつ、その先に地球生態系が共に生き延びる希望を描くという、きわめて困難な課題が待ち受けている。
この講義では、倫理学とキリスト教の研究者の視点から、以上のような複合的で越境的な問題にとりくむことにしたい。